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穆斯林行为中的优先选择（续）
罕戈
译
信仰异端与行为异端
属于罪过的还有沙里亚中称之为″异端″（比达尔）的内容。异端就是人们在宗教中杜撰的东西，不管是信仰异端还是行为异端，异端作为禁物的一种，不同于一般的罪过；因为搞异端者借异端来接近真主，认为自己是在顺从真主，敬拜真主。这就是异端的危险性和严重性。
异端的表现之一，是信奉一种与真主差圣降经的真理背道而驰的信仰，这便是信仰异端或语言异端，乃出于无知地对真主造谣，是最严重的禁物之一，而且是最大的禁物。真主说：″你说：我的主只禁止一切明显的和隐微的丑事，和罪恶，和无理的侵害，以及用真主所未证实的事物配真主，假借真主的名义而妄言自己所不知道的事情。″（七：３３）毫无证据地认真主允许的事为非法，亦属此类异端。真主说：″你说：你们告诉我吧！真主为你们降下的给养，你们把它分为违法的与合法的，你们究竟是奉真主的命令呢？还是假借真主的名义而造谣呢？″（十：５９）
异端的另一种表现是，以真主未曾制定的仪式敬拜真主。真主说：″难道他们有许多配主，曾为他们制定真主所未许可的宗教吗？″（四二：２１）圣训说：″你们谨防新生异端；凡是异端都是迷误。″（艾哈迈德、艾布·达乌德等辑录）″谁在我们的宗教中杜撰了原本没有的内容，应予拒斥。″（布、穆辑录）
正如大学者伊本·盖伊姆所说，两种异端相辅相成，不可分割。一位学者曰：语言异端与行为异端成婚，″夫妇″张罗婚礼，而不久私生子猖獗于伊斯兰国度，搅得鸡犬不宁，人人自危。伊斯兰谢赫伊本·泰米叶说：悖信与异端婚配，生出今后两世的亏折。异端比罪过更博得易卜劣厮的青睐，原因是异端与宗教直接冲突；创异端者不知忏悔，怙恶不悛，而且倡导异端；异端认可主和使者拒绝的内容，拒绝主和使者认可的内容；异端以主和使者的盟友为敌，以主和使者的敌人为友；它肯定主和使者否定的事物，否定主和使者肯定的事物。
但是，并非所有异端都处于同一层次。异端有重型的，有轻型的；有一致认同的，有存在分歧的。重型异端可置人于库夫尔（悖信）的境地——求主保护。一些违背正教原则、脱离乌玛的信仰派别，即属此类，如那綏里耶派，德鲁兹派，什叶中的极端派，伊斯玛依隐秘派，等等。伊玛目安萨里针对这些派别说：他们表面上是拒绝，其实是悖信。伊斯兰谢赫伊本·泰米叶说：他们的悖信（库夫尔）甚于犹太人和基督徒。因为他们的女子不能聘娶，他们的宰牲不能食用；而有经人的宰牲和女子都属合法。
有些重型异端不会导致悖信（库夫尔），而会导致恶行（非斯格）。这是信仰恶行，而非行为恶行。此类异端分子或许拜时最长，封斋最多，诵经最频，一如赫瓦里及派。圣训说：″你们的礼拜、斋戒和诵经与他们相比，就是小巫见大巫了。″他们的祸端不在于内心，而在于理性，在于他们的冥顽不灵。甚至″他们杀戮穆斯林，而放赦多神教徒″！
类似赫瓦里及派的尚有拉瓦非兹派、格德里耶派（否定前定论）、穆尔太及赖派以及哲赫米耶派中的许多人。
有些轻型异端源于演绎（伊吉提哈德）失误，或求证含混，此类异端相当于罪过领域的小罪（赛阿依尔）。有些异端是有分歧的，部分人认其为异端，部分人否认其为异端。例如，以穆圣、清廉者为媒介，乃属于行为问题、细节问题，而非信仰问题和原则问题，一如伊玛目哈桑·班纳所说。这一主张亦传自伊玛目穆罕默德·阿卜杜·瓦哈布。又如，给一种副功规定特定模式，并恪守不违，这是否属于异端？
因此，并非所有异端都处于一个等级和层次；所有异端分子也不是铁板一块。有人倡导异端；有人跟随他人搞异端，却不倡导它。每个人各有相应的断法。
模糊事物（舒卜哈提）
次于所禁小罪的，便是模糊事物了。它的断法为许多人所陌生；它属于合法还是非法，为许多人所模糊。因为模糊事物毕竟不同于断然的非法事物。
创制演绎者（穆吉泰西德）根据自己的推理对模糊事物提出一种看法，不管是允许还是禁止，都应以自己的断法为准，而不应由于他人的见解而放弃自己的演绎。只要是有资格的演绎者，真主只以他们自己的演绎而责成他们；即使他们演绎错了，也是有情可原，而且不失报酬。倘若是因袭者，可因袭自己信得过的学者；只要自己对所因袭者的知识和操守完全放心，则这种因袭无可非议。
倘若一个人对某件事含糊不清，是非难辨，则此事对他而言属于模糊事物（舒卜哈提），理应远避，以保护自己的宗教和名誉。布、穆所辑圣训说：″合法是明显的，非法也是明显的，而两者之间有一些模糊事物，为许多人所不知。谁避免了这些嫌疑，谁就保全了自己的宗教和名誉；谁进入其中，谁就进入了非法事物。犹如禁区附近的牧人，几乎要进入禁区了。″
无知的人遇到模糊事物时，应请教可信的学者，以便明了事物的性质和断法。真主说：″如果你们不知道，就应当请教深明教诲者。″（一六：４３）圣训说：″他们不懂为什么不请教呢？请教是治愚的良方。″（艾布·达乌德辑录）
人们对模糊事物的态度形形色色，其原因在于观察角度不同，性格资质各异，或对″虔敬″等概念的观点不一。有些人生性多疑，为一点细小因素而穷追不舍，以图发现可疑事物。例如，一些人动辄怀疑西方国家的宰牲，以至捕风捉影，刨根问底，把真主给予宽大的事情狭隘化，从而强己所难。真主说：″信道的人们啊你们不要询问若干事物；那些事物，若为你们而被显示，会使你们烦恼。″（五：１０１）这种斤斤计较的做法，并非是穆斯林受责成的范围。
布哈里传自阿伊莎的圣训说：有人请教穆圣，一伙人给我们带来一些肉，我们不清楚他们宰牲时是否诵了真主之名。穆圣说：″诵真主之名而吃。″伊玛目伊本·哈兹姆从这段圣训推出一个原理：没看到的事情，不予深究。相传，欧麦尔（愿主喜之）和一个伙伴经过一条路，一家下水沟的水溅到欧麦尔身上。那个伙伴就问下水沟的主人：″这水是干净的还是脏的？″欧麦尔就说：″请不要告诉我们。我们被禁止斤斤计较。″
圣训说：有人向穆圣诉说自己在礼拜中（或寺内）似乎放了气。穆圣就说：″不要走开，除非听到声音，或闻到气味。″学者们从这段圣训推出一个原理：确信的事实不以怀疑为转移；实施原有断法，放弃怀疑心态，就会消除多疑和自扰。
穆圣曾经接受一个犹太人的邀请，吃了他的食物，而没有问他的食物是否合法，也没有询问他的容器是否干净。穆圣和圣门弟子们穿过逆徒（卡非尔）缝制的衣服，使用过逆徒制造的容器；在战役中分配过容器、衣物等战利品，并且使用过它们；圣训记载他们使用过多神教徒皮囊中的水。（布哈里辑录）
与通融者不同，严格者引证如下圣训：有人就食猪饮酒的有经人的容器请教穆圣，穆圣说：″如果找不到其他容器，则用水洗它，然后从中食用。″（布、穆辑录）
伊玛目艾哈迈德把″舒卜哈″（模糊事物）解释为纯粹的合法物与纯粹的非法物之间的一个等级。他说防范了″舒卜哈″，就保全了自己的宗教。有时候他又释之为合法与非法相混淆。
大学者伊本·拉吉布说：由此派生的另一个问题是，如何对待非法财产与合法财产相混淆者。倘若其大部分财产为非法，则艾哈迈德主张理应远避，除非是微不足道的一点，或不易察觉的一小部分。这种财产属于可憎还是非法？我们学派的人存在分歧，有两种观点。
倘若其大部分财产为合法，则允许与之打交道，食用其财产。哈里斯的传述，关于执政者的奖品，阿里说：不妨使用它；执政者所赠的合法物多于非法物。穆圣和圣门弟子们知道多神教徒和有经人并非不染所有非法物，但仍与他们进行贸易往来。
倘若真假难辨，则属于″舒卜哈″（模糊事物），放弃为慎。苏福扬说：我不喜欢此类事物，我宁愿放弃它。祖赫里和麦克乎尔说：倘不知道是确切的非法物，不妨食用；倘不清楚某物为非法物，只知道是模糊物，可以食用。在一种传述中，艾哈迈德如是主张。
易斯哈格·拉赫维亚坚持伊本·麦斯欧德、赛里曼等人的通融说，并与哈桑、伊本·西林持同一观点，允许接受由利息和赌博偿还的债务。关于合法与非法混同的财产，艾哈迈德的断法是：倘财产很多，则抽出非法的部分，而使用其余部分；倘财产不多，则一律放弃。因为些微财产中即便使用了一点，也难免沾染非法财产，而众多财产却不是这样。我们的学派中有人释之为谨慎，而不是非法；不管财产多寡，抽出非法部分后即可使用。这也是哈奈非等学派的看法；一些虔敬之士，包括比什尔·哈非都采用此说。知道对方财产中有非法成分，但不知道自己所用者为非法，针对这种情况，一些先贤予以通融，一如前述麦克乎尔和祖赫里的主张；有人引述福宰尔·本·伊亚祖的类似主张。
这方面尚有传自先贤的部分懿行。有人请教伊本·麦斯欧德：他有一个邻居，公开食用利息，取财无道，却邀请他吃饭。伊本·麦斯欧德说：″答应邀请。食物是为你们准备的；罪责由他自己承担。″（阿卜杜·兰扎格辑录）一说：那人说：我只知道他的财产是不义之财，非法所得。伊本·麦斯欧德说：″答应邀请。″伊玛目艾哈迈德认其为传自伊本·麦斯欧德的正确线索，不过，这与传自伊本·麦斯欧德的另一主张相左：″内心不安即为罪过。″（托布拉尼等辑录）
总而言之，对许多人而言不知是合法还是非法的模糊事物（一如圣训所说），对部分知识渊博的人则不然。圣训证明这些模糊事物有些人知道，而更多的人却不知道。不知道者分两类：第一类由于其模糊性而不予判断；第二类作出与原意不符的判断。穆圣的话说明其他有知者知道这些事情的原委，即知道它的原有断法——合法或非法。这显然证明了如下事实：对于模糊的、有分歧的合法与非法问题，真主认可的判断正确者只有一个，其他人不明这一判断；也就是说其他人未能把握该问题中真主的判例，尽管他对自己的判断非常自信，其实他依据一种模糊事物，误以为是证据而已。不过，由于这类人不是故意犯错，所以其演绎不失报酬，错误也可蒙真主宽恕。
圣训说：″谁防范了模糊事物，谁就保全了自己的宗教和名誉；谁触及了模糊事物，谁就触及了禁律（哈拉姆）。″此段圣训把人们与模糊事物的关系分为两类，但这是针对不清楚此类事物的性质和断法的人而言，至于熟悉此类事物、遵从自己知识演绎结果的人，则算第三类人；圣训未提及这类人的原因是这一事实昭然若揭。这类人是三类人中的佼佼者，因为他们知道人们模糊不清的事物中真主的律例与断法，遵循自己对这类事物的认知。
不知道此类事物中真主律例的人分为两种：第一种人由于其模糊性而远避之，这种人已保全了自己的宗教和名誉。可见，竭力保全名誉如保全宗教一样值得称道。因此圣训说：″保全名誉有如施济。″第二种人尽管不清楚此事的律例却还是涉足其中。倘若一个人触及人们以为是嫌疑的事，而自己认为它属于合法，则此事中他对真主不必有所为难。不过，如果担心人们会因此而中伤他，放弃它就会保全自己的名誉，那么，放弃为佳。穆圣跟索菲叶·宾图·乎仪在一起时，对见到他的人说：″这是索菲叶·宾图·乎仪。″（布哈里、穆斯林等辑录）艾奈斯去做聚礼，看到人们已经礼完拜往回走，就感到羞愧，于是就进入一个不被人们看见的地方。他说：″对人不羞愧的人，对真主也不会羞愧的。″
如果通过可行的演绎或可行的因袭而误认为该事为合法，于是做了该事，则其断法一如前述；如果其演绎不能成立，因袭也无正当理由，而是纯粹的私欲，则其断法雷同于不明事物真相而为之者。
不明事物的真相而为之者，穆圣指出其已触犯非法（哈拉姆）。这可以从两方面解释：其一
，认为是嫌疑而触犯嫌疑，会逐渐导致非法事物。这段圣训在两大正确圣训集中的另一传述是：″胆敢触犯可疑罪过者，就会触犯明显罪过。″（布哈里辑录）其二，不明白该事物是合法还是非法，却铤而走险，而该事物说不定就是非法，于是不自觉中触犯非法事物。
真主阻止人们接近禁区，称它为″主的界线″，使禁区附近的人难免要进入禁区，在禁区中放牧；同理，逾越合法界线、触及模糊事物的人，已经离非法物非常近了，极容易沾染纯粹的非法物，并陷入其中。说明理应远离非法物，使自己和非法物之间有一个屏障。穆圣说：″一个人不会达到敬畏者的境界，除非放弃无碍之事，以防进入有碍之事。″（提尔米基、伊本·马哲辑录）艾布·代尔达说：″完美的敬畏便是一个人敬畏真主，甚至在尘粒般小的事物中亦不马虎，因担心触及非法物而放弃部分自认为合法的事物，使自己与非法物之间有一道屏障。″哈桑说：″敬畏者恪守敬畏，甚至因担心触及非法而放弃许多合法物。″绍勒说：″敬畏者之所以得名，是因为他们防范一般人所不防范的东西。″伊本·欧麦尔说：″我宁愿在自己与非法物之间设一道合法物的帷幕，而不穿越它。″马蒙·本·马哈兰说：″一个人要想得到纯粹的合法物，就必须在自己与非法物之间设一道合法物的屏障。″苏福扬·本·欧叶奈说：″一个人不会得到信仰的真谛，除非在自己和非法物之间设一道合法物的屏障，放弃罪过及可疑事物。″
这里，每一种人应该按照其层次而加以对待。对有些人，不必指责他触犯模糊事物，因为他已陷入非法事物或大罪而不能自拔。同时，应该使模糊事物居于沙里尔所规定的等级，不使它逾越这个等级而上升到明显或断然的非法物的等级。沙里亚把各种律例的结果和影响作了区分，因此，在这些律例之间搞一刀切是非常危险的事。
可憎事物（麦克鲁哈）
禁戒领域的最低等级是可憎事物，即轻型可憎事物。众所周知，可憎事物有重型（麦克鲁哈·台哈里米耶）和轻型（麦克鲁哈·坦齐西耶）之分。重型可憎事物更近于非法物；轻型可憎事物更接近合法物。而提到可憎事物（麦克鲁哈）一词时，一般指轻型可憎事物。
可憎事物有很多著名例子，查阅有关著作，如伊玛目纳瓦威的《清廉者的花园》，就会发现许多类例子，例如：靠着东西吃饭；由皮囊嘴饮水；对着饮料吹气；右手净下；无故以右手触摸羞体；无故穿一只鞋走路；寺内争执；寺内大声喧哗；聚礼日伊玛目演讲时肚腹与大腿并拢，用缠巾把小腿和脊背拴起来；谩骂热病；谩骂公鸡；说话盛气凌人；祈祷时说″主啊！如果你意欲就饶恕我吧″；说″如果真主和某人意欲″；宵礼后聊天；饭齐备时做礼拜；专门选择聚礼日封斋；专门选择聚礼日晚上做夜功拜；无故拒绝他人赠送的香料；等等。
根据学者们的定义，可憎事物弃之有报酬，做之无罪过。因此，犯了轻型可憎事物者不受惩罚；达到一定程度，尤其多次重犯时，宜受指责。然而，可憎事物不应视为罪过去制止，更不用说用严厉手段制止了。同理，当人们陷入明显的非法事物时，岂能让他们忙于遏制可憎事物呢？ |
