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 【《阿敏》2002·夏天版

简明《古兰经》注释

甘肃  方舟

    正义战争的必要性

    (243)你没有知道,那为怕死而整千整万地弃家而逃的人吗?安拉曾对他们说:“你们死亡吧。”嗣后,又使他们复活。安拉是有恩于世人的,但大多数人不感谢。(246)

(244)你们当为主道战斗,当知道安拉是全聪的,是全知的。247)

    (245)谁给安拉借以善债,他将加倍偿还他。安拉能使人窘迫,亦能使人宽裕,你们只被召归于他。(248)

   (246)你不知道穆萨死后以色列人中的权贵们的情况吗?当时他们对自己的一位先知说:“请你为我们立一个国王,我们就为主道战斗。”他说:“如果战斗成为你们的定制,你们会不战斗吗?”他们说:“我们已被敌人逐出故乡,父子离散,我们怎能不为主道而战斗呢?”当战斗成为他们的定制时,他们除少数人外,都违背了命令。安拉是全知不义者的。(249)

    (247)他们的先知对他们说:“安拉已派塔鲁特为你们的国王。”他们说:“他怎么配做我们的国王呢?我们比他更有资格做国王,况且他没有雄厚的资财。“他说:“安拉确已遴选他为你们的领袖,并且加赐他渊博的学识和健壮的体魄。”安拉常常把国权赐予他所意欲的人。安拉是宽大的,全知的。(250)

   (248)他们的先知对他们说:“他的国权的迹象,是约柜降临你们,约柜里有从主降下的宁静,与穆萨的门徒和哈伦的门徒的遗物,众天使载负着它。对于你们,此中确有一种迹象,如果你们是信士的话。”(251)

   (249)当塔鲁特统率军队出发的时候,他说:“安拉将以一条河考验你们,谁饮河水,谁不是我的部属;谁不尝河水,谁确是我的部属;只用手取一捧水喝的人,不算抗命。”嗣后,他们除少数人外,都痛饮了河水。当他和归信的人已渡过河的时候,他们说:“今日我们绝无能力对付查鲁特和他的军队。”一些确信将来会见安拉的人说:“凭安拉的佑助,少数人往往能够战胜多数人。安拉是与坚忍者同在的。”(252)

    (250)当他们出去与查鲁特及其军队交战时,他们祈祷说:“我们的主啊!求你在我们的心中注入坚忍,求你使我们的步伐稳健,求你援助我们战胜不归信的民众。”(253)

    (251)他们靠安拉的佑助打败了敌人。达五德杀死了查鲁特,安拉把国权和智慧赏赐他,并将他所意欲的知识教授给他。若非安拉使世人互相抵制,那么,大地必遭到破坏,但安拉是慈悯众世界的。(254)

    (252)这些都是安拉的迹象,我本真理给你宣读它们,你确是众使者之一。(255)

    『提示』安拉在前面的经文中阐明了有关婚姻家庭方面的律例,因为家庭是社会的基本组成部分,婚姻家庭的正常与稳定,直接影响到社会的进步与发展。伊斯兰作为人类生活的天启方针,不但重视个人与家庭的方方面面,同时又放眼于整个穆斯林肌体的利益,以保障穆斯林稳麦的整体性发展,所以在以下的经文中阐明了保护稳麦利益的途径之一——吉哈德的律例。我们将从有关战争的经文中了解到,伊斯兰决不主张侵略,但也不轻易放弃自我保护的权利。既然战争在人类的生活中不可避免,那么伊斯兰许可的战争是保卫信仰、守卫人类天赋权益、捍卫民族合法利益的战争。经文还援引以往民族的历史阐明了“安拉掌握生死大权”、“正义战争可获安拉嘉奖”、“胜利只来自安拉”等信仰原则。

【注释】

    (246)关于“为怕死而整千整万地弃家而逃的人”究竟指哪个民族中的人、他们人数有多少等问题,不同的传述中有诸多说法。伊本·托伯利对此作了较为全面的阐释,他说:“在这节经文中,安拉为穆圣和他的民族讲述了人类历史上的某些人试图逃避死亡但遭失败的经历。他们想逃脱死亡,但安拉仍使他们死亡,然后再复活他们,以让他们以及后人知道:生死大权统由万能的安拉掌握,恐惧、逃避都无济于事;他们只有信仰和服从安拉,方可有一个好的生死结局。这节经文是安拉命令穆斯林为主道战斗的前奏。”安拉及时为人类阐明种种事物的真相,实为对人类的慈悯,但人类往往不知感恩。

    (247)在阐明了“生死大权由安拉掌握”的道理之后,安拉命令穆斯林为主道而战,为宣扬真理正义而战。对于人类的言行,安拉是全听全知的,他将在后世按人们在今世中的表现回报他们。

    (248)人们无论在主道上付出的是生命还是财产,都堪称“借给安拉的善债”,都不是损失,而是赢利,他们将在安拉那里得到无数倍的回赐。安拉拥有生杀予夺的一切权力,一切对他都是容易的。他是万物的最终归宿,人类的善行在他那里将得到加倍的回报,他们的罪行将不增不减地受到公正审判。

    (249)安拉在这里向穆圣和他的民族讲述历史上的以色列人对安拉的命令所持的反动立场。在先知穆撒去世之后,以色列人一度坚持正道,但后来他们中有人开始创立异端,甚至有人崇拜偶像。当时他们中的先知命令他们行善,制止他们作恶,号召他们坚持《讨拉特》的教导,但他们抗命不从,于是安拉让他们的敌人惩治他们,使他们所到之处遍遭屠杀和驱逐。后来安拉从他们中遴选了一位先知——舍牟威勒,号召他们认主独一、拜主独一。屡经厄难的以色列人此时似看到了复兴以往荣耀的希望,他们便要求先知舍牟威勒为以色列人选一位国王,率领他们讨伐敌人。鉴于他们的前愆,先知怀疑他们的诚意,所以对他们说:″国王一旦选定,你们就必须与他一同战斗,但你们届时会不会背叛呢?他们振振有辞地说:“我们已被敌人残害得妻离子散,家破人亡,我们有何理由不战斗呢?”然而,安拉告诉我们:“当战斗对他们成为定制时,除少数人外,他们都逃跑了。”他们最终并未履行自己的诺言。安拉是全知他们的一切不义行为的。

    (250)先知舍牟威勒应以色列人的请求,祈求安拉为他们派一位国王,安拉答应先知的请求而为他们遴选了一位名叫塔鲁特的人作他们的国王。当先知将此消息告诉以色列人时,他们却以塔鲁特非官宦帝王之后,富商巨贾之裔为由,拒绝接受其领导。他们是多么势利和无知啊!安拉的先知告诉他们,渊博的知识和健壮的体魄才是国王的条件,安拉遴选的塔鲁特正具备这样的条件。面对安拉的授权,无条件地服从,才是他们的本份,然而他们却暴露出了一贯顽固、刁钻的本性,这在以色列人的历史上屡见不鲜。安拉是彻知他们丑行的。

    (251)以色列人对安拉的命令和先知的教诲历来都是持玩世不恭的态度,这方面,诸如“黄牛”的故事所展示的情况及他们多次要求自己的先知显示奇迹的做法,都是最好的例证。在先知为他们安排国王的问题上,他们依然毫不例外地要求显示某种物质证据,以证明塔鲁特作国王的资格。先知便奉安拉的启示告诉他们,证明塔鲁特国王资格的凭据是:装载着《讨拉特》及先知穆撒和哈伦家族的遗物的“约柜”,将由天使抬着降于塔鲁特。该约柜原为他们最重要的宗教信物,他们在与雄踞巴勒斯坦的强大敌人的交锋中一度失去了它。这个约柜从天而降,除了证明塔鲁特作国王的资格外,还能再度鼓舞以色列人去战胜自己的敌人。先知最后告诉以色列人,如果他们真的有信仰的话,就应相信来自安拉的这一证据。

    (252)以色列人终于同意让塔鲁特做他们的国王。他们从此也结束了自己民族三百年来群龙无首的历史。既然国王已经选就,按理说他们应该服从他的领导,齐心协力地去对付敌人,以结束数世纪以来遭受屈辱的历史,但他们的情况是否真的如此呢?

    塔鲁特的国王地位被正式认可之后,他从以色列人中选拔了七、八万身强力壮的青年男子,组成一只大军挺进敌方。当时正值酷夏季节,人们在行军过程中口渴难忍,就向国王要求饮水。国王知道,要战胜前方的敌人,人们所需要的就是坚强的耐力和绝对的服从意识,只有经得住考验,服从上级命令的人才能胜任这场战斗的重负,于是就告诉他们:你们的前面就有一条河,但安拉要考验你们,看你们中谁能服从军令:除允许每个人只喝一捧水外,不准喝更多的水,滴水不沾者,才是我真正的部下;抗命无限度饮水者,不是真诚跟随我的人。

    然而,同往常一样,绝大多数人仍然违反了军令。只有少数信仰坚定,意志坚强的人经受住了考验。其实,胜利的希望也就在这些人数虽少但立场坚定,态度真诚的人身上。

    塔鲁特率军过河后,从远处望见数目庞大,装备精良的敌军在查鲁特率领下正严阵以待。这时军队中的一些人,尤其是抗命饮水的那些人开始表现出怯懦,他们开始散布失败的言论:敌众我寡、力量悬殊,我们无力与之抗衡、更遑于说取胜等等。然而,那些自始至终立场坚定的人们却说:“人数和装备并非取胜的关键,坚定的信仰和坚强的意志,才是胜利的保障;胜利来自安拉,我们应信赖安拉而坚忍,安拉与坚忍者同在。”

    (253)此时,战地上已不见了那些伪信士的踪影,只有真信士、真勇士们在作战前祈祷:“我们的主啊!求你在我们心中注入坚忍,求你使我们步伐稳健,求你援助我们战胜不归信的民众!”……他们深知,胜败全取决于安拉的襄助,坚忍、坚定、向安拉求助是战胜敌人的关键。

    (254)他们凭坚定的信仰和坚强的意志,获得了安拉的援助,最终以少胜多,取得了累累战果:军中勇士达吾德取下了查鲁特首级,敌军全军溃败。

    在先知舍牟威勒和国王塔鲁特去世之后,安拉遴选达吾德为以色列人的先知和国王,安拉授予他种种能力:精制盔甲、深谙正教知识、精通百鸟语言,善于息事宁人。他是以色列人中第一个同时被授予圣品和王权之人。

    最后,安拉阐明了人类历史上存在战争的哲理:人类的历史,就是正义与邪恶、真理与谬误斗争的过程,若正直之人不用武力对付邪恶势力,整个大地必然充斥罪恶而遭到破坏,从而大地也无法以安拉的方针得到治理。安拉为慈悯人类而允许了正义的战争,并且为他们许约:他将援助传播正信、伸张正义者,让他们取得最后的胜利。   

    (255)安拉将前人的历史告诉穆圣,旨在让他将其作为使命内容传达给全人类。前人的历史之所以能为后人所借鉴,是因为人类是具有共性的,世世代代的人们除了社会状况、文化背景有所不同外,其本性并无质的差异。因此,安拉在“优素夫”章中阐释援引历史的意义时说:“在他们的故事里,对于有理智的人们,确有一种教训。这不是伪造的训辞,而是对以前经典的证实,是万事的详解,是对信士的引导和慈悯。”(12:11)

 

感赞安拉,第二卷完。

 

 

(第三卷)

 

众先知各有等级

  (253)这些使者,我使他们彼此超越;他们中有些人,安拉曾与之说话;有些人,安拉擢升了他们的品级。我曾赐予麦尔彦之子尔撒许多明证,并且以玄灵扶助他。假若安拉意欲,他们的后人在明证降临之后,必不互相残杀,但他们意见分歧,他们中有归信的,有不归信的。假若安拉意欲,他们必不互相残杀,但安拉是为所欲为的。(256)

(254)归信的人们啊!在没有买卖,没有友谊,不许说情的日子到来之前,你们当分舍我赐予你们的财产。不归信的人,确是不义的。(257)

『提示』在前面的经文中,安拉提到了舍牟威勒、达吾德等先知的情况,还强调了穆圣的使者身份。安拉在下面的经文中告诉我们,尽管众使者中的每一位都堪称是人类的精华,但他们之间也有等级,他们中的一部分优越于另一部分。同时还告诉人们,人类对待使者的立场也有三种:归信者,否认者,观点分歧而彼此相残者。然后,安拉命令归信的人们紧跟先知,并将他们的财富用于正道,使之成为后世得救的因素。

    【注释】

(256)安拉在人类历史上派遣的所有使者,各自都拥有一些特殊的优越性,一位使者具备的优越性不为其他使者所具备,尽管他们都是人类的精华。

使者中有安拉与之直接交谈的,如穆撒圣人。安拉说:“安拉曾与穆撒交谈。”(4:164)先知穆撒被称为“与安拉谈话的人”(KALIMULLAH);还有超过众使者许多品级者,即穆罕默德圣人(愿主福安之)。穆圣的优越性主要体现在:

    1、他是唯一派遣给全人类的使者;

    2、他是万圣的封印,即最后一位使者,在他之后不再有使者或先知;

    3、安拉给他降示了作为一切天启经典封印、引导全人类的古兰。古兰受安拉的保护,永世不会遭篡改;

    4、安拉在古兰中称赞他“具备伟大的品德”(68:4)

    5、他的民族是人类中被选拔的最优秀、最中正的群体,是世人的见证:“你们是为世人被选拔的最优秀的民族,你们命人行善,止人作恶,归信安拉。”(3:110)“我使你们成为中正的民族,以便你们作世人的见证。”(2:143)穆圣说:“在众先知当中,只有我获赐五种恩典:我被授予了言简意赅的语言能力;安拉通过使敌人‘心生恐惧’而援助我;允许我享用战利品;整个大地都是洁净的,安拉允许我随处礼拜;我被派至全人类,圣品以我而终结。”(穆斯林辑录)

    安拉赐予先知尔撒种种迹象:尚在摇篮中就能如成人般说话;凭安拉的意欲复活死人,治愈天然盲和麻风病;安拉派杰伯依勒天使援助他等等。这些奇迹同时也证明,尔撒只是一位先知、使者,而非“主”或“神”。

    在众使者去世之后,人们由于偏离众先知生前的教导而产生分歧,以至彼此相残。假若安拉意欲的话,完全可以使他们意见一致而不致于矛盾,但安拉给予他们观察、思考、选择的自由,是为了让他们自己选择幸福与不幸,但他们并没有以正确的立场和严肃的态度对待使者的号召和安拉赐予他们的“自由”。犹太教徒由于在宗教问题上发生分歧而互相残杀;基督教徒也四分五裂,犹、基两教人都骂对方已离经叛道。

安拉意欲人们凭借这种自由在信与不信的问题上作出自己的抉择。安拉允许分歧存在,其中还有人类理智无法洞悉的种种哲理。安拉是全能于万事的,为所欲为的,他的一切安排均具有深刻无比的哲理。

(257)既然人类对众先知的态度各有不同,那么,作为归信安拉和众先知的人,应该遵从天启的教导而用自己的生命、财产支持先知倡导的正义事业。因为,人类所拥有的物质财富的真正意义,在于使之与一种神圣的事业相联系而变成永恒的精神财富。人类在今世中的一切行为将在安拉御前受到审问,那时对人真正有益的只有他的正信和善行,而他们一向引以为豪的所谓经济实力、世俗的友情乃至任何人的说情等,均无济于事。

伟大的“库尔西”·信仰无强迫

(255)安拉,除他外绝无应受崇拜的;他是永生不灭的,是维护万物的;瞌睡和睡眠不能侵扰他;他拥有天地万物;不经他的许可,谁能在他那里替人说情呢?他知道他们前后的一切;除他所启示的外,他们绝不能窥测他的玄妙;他的“库尔西”包罗天地。天地的维持,不能使他疲倦。他确是崇高的,伟大的。(258)

(256)对于宗教,绝无强迫;因为正邪已经分明。谁否认恶魔而归信安拉,那么他确已握住坚实的、永不折断的把柄。安拉是全聪的,是全知的。(259)

(257)安拉是信士的保护者,他要使他们摆脱重重黑暗走向光明。不归信者的朋友是恶魔,他要使他们脱离光明走向黑暗。这等人,是火狱的居民,他们将永居其中。(260)

『提示』安拉在前面的经文中提到,在后世,只有正信和善行是得救的唯一保障,在安拉御前不存在金钱交易,任何私情也毫无裨益。在此之前还提到,品级各不相同的众先知共同传达的是“认主独一、拜主独一”的信仰。在这几节经文中,安拉向人类阐释了他的部分完美属性:独一、全能、永生、自立、公正、全知,也申明了人类知识的有限性。安拉既已为人类阐明了他的完美属性,那么,信与不信均取决于他们自己的选择。

【注释】

(258)这节经文被穆圣称作“库尔西”经文。关于它的高贵,有许多圣训可以证明,如穆圣说:“《黄牛章》中有一节经文,堪称古兰所有经文之首。只要人们在家中诵读这节经文,恶魔一听见就会自行逃离,那就是‘库尔西’经文。”(哈肯传述)又说:“任何事物都有巅峰,古兰的巅峰就是黄牛章,其中有一节经文是古兰经文之首,那就是‘库尔西’经文。”(提尔密济辑录)伊本·凯西尔说:“这节经文包含十个独立成文的句子,均在阐释主的本体,均在赞美主的独一。”

“ILAH”一词在阿拉伯语中的本意为被动名词(MALUH)“受拜者”之意,因此清真言的确切意思应为:除安拉外,绝无应受崇拜者。尽管形形色色的事物被人类所崇拜,但它们并非“应受”崇拜的对象。“除他外绝无应受崇拜的”所强调的正是安拉的“唯一应受崇拜”性,而且重点在于“崇拜”一词。中文翻译中的“万物非主,唯有安拉”,并未完全表达出这节经文的原意,因为“主”(RABB)无论在汉语中还是在阿拉伯语中均不能直接取代“受拜者”之意。而崇拜,是一个综合性语汇,指人为追求安拉喜悦而干的公开的、隐藏的、思想的、行为的一切工作。

安拉是永生的,他创造了生死,对他来说,无所谓“产生”和“消亡”,因为产生和消亡意味另一个根本的“因”的存在,而安拉就是宇宙万有最根本的“因”,是独一的创造者。万物的产生、发展、消亡均依赖他,他无求于任何一物。安拉说:“天地依他的命令而产生”。(30:25)无论在本体还是在属性和行为上,任何一物均不能与他相比拟。因为凡“物”都是他的被造物。“任何一物都不像他,他是全听的,洞察的。”(42:11)

困倦、瞌睡都是被造的“物”的属性。人类在困倦、瞌睡之时,往往无能于做事,因而是人性的弱点。安拉时刻关注、安排着宇宙万有的事务,对他来说,无所谓瞌睡、困倦的侵扰,因为困倦和瞌睡都为他所造。穆圣(愿主福安之)说:“安拉无睡眠,他不会有睡眠,他时刻在增减万物的给养。白昼的一切行为在黑夜到来之前汇报给他;夜间的一切行为在白昼到来之前汇报给他……”(艾卜·穆撒传述)

天地万物,均为他所造,他拥有支配一切的权力,万物最后将接受他的审判。他说:“天地间的一切,最后将以‘奴仆’的身份来见仁慈主。”(19:93)

安拉拥有至高无上的权力,在复生日,没有他的许可,任何人不能替任何人说情。安拉说:“天上的多少天使,只有经安拉的许可,方能为安拉意欲并喜悦的人说情。”(53:26)穆圣(愿主福安之)说:“我将来到阿尔什下面,倾身向主叩拜,于是主授予我他所意欲的许可,主说:‘抬起你的头,你有什么话就说吧,你的话会被倾听;如果你要说情,你将获准说情。’然后主为我定了一个限度,让这个限度之内的人们都进了乐园。”

“他知道他们前后的一切”,“前后”意味着与被造物的过去、现在和将来相关的一切。安拉是全知万物的,对他来说无所谓“无知”、“未知”、“忘记”,这都是被造物的属性。即使最完美的被造物——天使,也不是无所不知的,他们曾说过:“除你授予我们的知识外,我们并无知识,你是全知的、睿智的。”(2:32)众天使还说:“我们只奉你的主的命令而降临,他全知我们前、后以及其间的一切,你的主是不会忘记的。”(19:64)对任何一个被造物,除安拉意欲让他知道的事情外,他们无法知道更多的东西,包括有关本体和属性方面的知识及宇宙中的许多奥秘。安拉说:“人类被造成弱的。”(4:28)又说:“你们只被授予少量的知识。”( 17:85)这均表明人类的理性和知识都是有限的。“他的‘库尔西’包罗天地”。伊本·阿巴斯说:“有人向穆圣询问‘库尔西’的含义,穆圣回答说:‘主的库尔西就是主驻足之处,至于阿尔什的大小,只有安拉知道。’”穆圣说:“七重天与库尔西相比,就如七块银币放在盾牌中一样。”艾卜·赞尔传述,他说:我听穆圣说:“库尔西与阿尔什相比,只像一个铁环被抛入广漠一般。”(伊本·杰利勒·托伯利辑录)

总之,“库尔西”、“阿尔什”如同古兰中所提到的主的许多属性和后世中的情景一样,均属人类理性不能理解其实质之事,我们只有确信古兰和圣训的描述,那是因为,既然我们已经确信安拉的全能和全知,既然我们全面信赖安拉,那么,在安拉方面我们还有什么不能相信的事呢?

人类眼中宠大、密致的宇宙,对于安拉是极其微不足道的,人类万不能也无法用自己的能力衡量主的能力。从这层意义上讲,古兰中凡否定安拉有任何“物性”的经文,其主旨均在于杜绝人荒唐的衡量和比较,以便为主确立完美属性。而“维护万物不会使他疲倦,”正是为了否定人用自己的有限能力与主的无限和全能衡量、比较的错误作法。总之,一切缺点、弱性均与全能、伟大的安拉无缘。

“他是崇高的,伟大的”,他超越于万物,他是至高无上的,他的“伟大”具有伟大一词所能包涵的绝对含义。

需要专门提出的是,对于安拉的任何属性我们除了通过古兰和圣训认识外,我们不能擅自作任何诠释,因为人类的理性和语言表述是极其有限的。

(259)安拉既已向人类阐明宇宙万物的起源,造物主的完美,被造物的缺陷,以及有关正邪的概念,那么,选择代表人生方向的“宗教”的问题,则由人自己去抉择,任何人不得强迫,因为只有人自己的选择才能代表安拉赋予他的自由意志。

人类始终应该牢记,凡拒绝“物”的诱惑而归信安拉者,确已握住牢不可被的坚柄,因为他所信仰的主,是全听的、全知的、完美的。

(260)穆斯林必须确信,他对安拉的信仰,必使他摆脱愚昧、无知、迷信的黑暗而走向知识、文明、正信的光明;而顺从恶魔——否认安拉,接受佛像、金钱、欲望等“物”的奴役,会使人陷入愚昧和迷信的泥淖,以至成为后世永居火狱之人。

奈牟鲁德的质疑

 

(258)难道你没有看见那个人吗?安拉把国权赐予他,他却与易卜拉欣争论他的主。当时,易卜拉欣说:“我的主能使死者生,能使生者死。”他说:“我也能使死者生,能使生者死。”易卜拉欣说:“安拉的确能使太阳从东方升起,你使它从西方升起吧。”那个不归信的人,就哑口无言了。安拉不引导不义的民众。(261)

(259)难道你没有看见那个人吗?他经过一个荒凉颓废的城市,他说:“安拉怎样使这个已死的城市复活呢?”故安拉使他在死亡的状态下逗留了一百年,然后使他复活。他问:“你逗留了多久?”他说:“我逗留了一日,或不到一日。”他说:“不然,你已逗留了一百年。你看你的饮食,没有腐败;你再看你的驴子。我要以你为世人的迹象。你看这些骸骨,我怎样使它组合,并使它长出肉来。”当他明白时,他说:“现在,我已知道安拉是全能于万事的。”(262)

(260)当时,易卜拉欣说:“我的主啊!求你让我看见你是怎样复活死人的。”安拉说:“难道你不信吗?”他说:“不然,只是为了让我的心更加安定。”安拉说:“你取四只鸟,将它们分割,然后,在每座山上安置鸟体一部分,然后,你召唤它们,它们就会速飞到你的面前。你当知道安拉是万能的,是至睿的。”(263)

『提示』安拉在前面的经文中提到信仰各不相同的两种人的情况:“安拉是信士的保护者”;“恶魔是不归信的人的朋友”,在这个段落的经文中,安拉列举了几个意蕴相同的历史故事,从中展示了人们对安拉能力的态度。

【注释】

    (261)在古兰中,类似“难道你没有看见那个人吗?”的句子经常出现,它一般表达的是“你知道……吗?”之意。

安拉问穆圣:“你知道奈牟鲁德的故事吗?安拉赐予他王权,他却骄傲地对先知易卜拉欣质疑主复活死人的能力。”其实,安拉欲通过问的方式将这个真实的历史故事告诉穆圣。奈牟鲁德,原为努哈圣人的后裔,他当时几乎统治着整个世界。穆扎希德说:“曾经统治过全世界的国王共有四位,其中两位是信主之人,两位是悖主之人,前两个是:达吾德之子素来曼和祖勒·格尔奈尼;后两个是:奈牟鲁德和布赫坦索尔。”在奈牟鲁德当政时期,人们普遍舍安拉而崇拜各种偶像,先知易卜拉欣冒着生命危险用利斧砍碎那些偶像,并且针砭了崇拜佛像者的愚昧无知。于是,奈牟鲁德将先知抓去,问他如此坚定地信仰的主究竟是怎样的?先知便以安拉“使人生,使人死”的根本属性向他说明自己信仰的主的全能。然而,奈牟鲁德竟然也说他亦能使人生,使人死,理由是他能杀掉他愿意杀的人,这就是“使人死”;他可保留他不欲杀的人的性命,这就是“使人生”!岂不知先知易卜拉欣说的“使人生”,是指从“无”之中创造生命,并限定生命的长短和祸福;“使人死”则指在既定的时间取走有生命之物的生命,而不仅仅是“保留不欲杀者的性命”。当先知易卜拉欣看到奈牟鲁德对如此严肃的问题竟持轻浮的态度时,便转而向他讲述天体运行、日升日落等自然现象,以便说明主的能力是无限的:我信仰的“使人生,使人死”的主,能使太阳从东方升起,你既然妄称自己具有与安拉一样的能力,那么你就使它从西方升起吧!”那个悖主之人就哑口无言了,因为他知道自己根本不具有这样的能力。

对于这种拒绝安拉引导,甘愿亏害自己的人,安拉是不会加以引导的。

(262)安拉在前面的故事中强调了他的实有和全能,紧接着在下面阐述了他全能的证据——复活已死的人、牲畜和城镇。

安拉告诉穆圣,过去有一个以色列人,骑着一头驴,上面驮着一筐无花果和一桶果汁,途经已成废墟的耶路撒冷城,他不禁感叹道:“往日人丁旺盛,繁华无比的耶城竟变得如此荒凉,安拉能使其起死回生吗?”他的叹息中似有“使一个如此死寂的地方恢复昔日的繁荣已不可能”之意。他无从知道该城镇是否有再度复兴的可能,也说明他承认自己的无能。此外,他的话也隐含着“复活该城镇者必然是能力无限者”之意。总之,他的话中并无明显否认安拉能力的意味。

于是,安拉使这个人死去,在一百年之后又使他复活。安拉在他死去七十年之后使那个城镇恢复了往日人丁旺盛、万业俱兴的繁荣景象。他复活后,面对眼前的这一切备感惊愕,此时,安拉派天使问他:“你(在睡眠中)逗留了多少时间?”他说:“大概一天或半天光景吧!”因为他是在百年前的一个早晨死去,又在百年后一个下午复活的,他此时还能看到快要降落的太阳,所以他觉得自己仅睡去一日或半日,他以为那太阳还是同一日的太阳,而且他对耶城尚保留着清醒的回忆。天使告诉他:你实际已“逗留”了一百年,你看你周围的食物和饮料,经百年之后仍未变质腐烂,你的驴子却已变成一堆朽骨。你不是想知道一切死去之物是如何被复活的吗?那么就让你看看安拉如何使你眼前的一堆朽骨复苏,并使它在顷刻生出肉,并恢复生机。

他亲眼目睹了驴子复活的全部过程。他从此对安拉的全能获得了坚定认识,他说:我确已知道,安拉是全能于万事的,对他来说,不存在“不可能”之事。

(263)一个有信仰的人为了加强自己的信仰而希望“亲眼目睹”复活的过程,并不意味着他否认了安拉的全能。先知易卜拉欣就曾经向安拉提出请求,让他亲眼目睹如何复活死人。当安拉问他为何提出此类要求,是否对安拉的能力有所怀疑时,他答道,他提出这种要求并非怀疑安拉的全能,因为怀疑就意味着不信主,他的目的是为了使信仰更加坚定。安拉便让他取来四只鸟,将它们割裂为数块,将血肉与羽毛掺和,再将这些割裂的肢体放置在不同的山上,然后发出一声呼唤,它们便会迅速组合在一起而飞回他跟前。伊本·阿巴斯说:“四只鸟为孔雀、兀鷹、雌鸽、雄鸡”。无论是何种鸟,重要的是它们都具有神奇的生命,使它们起死回生才真正说明复生者的全能。这节经文还说明,人们为了加深自己对主的认识而提问、探讨是教门许可的。当然,一般人不能象先知一样获准亲眼目睹安拉复活死人的情景,但他们可以通过观察周围万物四季的枯荣、生命的更替而推断安拉的全能,还可通过有益的探讨和研究加强对主的信仰。

施济的优越

(261)人们为主道所做的施济,如同一粒谷种,发出七个穗,每个穗结下一百颗谷粒。安拉要加倍地报酬他所意欲的人,安拉是宽大的,全知的。(264)

(262)为主道施舍财产,然后不责备,也不伤害受施者的人,将在他们的主那里享受他们的报酬,他们将来既无恐惧,也不忧愁。(265)

(263)善言与原谅,远强于事后伤害的施舍。安拉是无求的,是至容的。(266)

(264)归信的人们啊!你们不要像为沽名而施舍财产,并不信安拉和后世的人一样责备和伤害受施的人,以至使你们的施舍变为无效。那种人的情况,犹如一个光滑的石头,上面铺着一层浮土,一阵大雨过后,使它变得又硬又滑——他们不能获得他们所施舍的任何报酬。安拉是不引导不归信的民众的。(267)

(265)为追求安拉喜悦,为坚定自身信仰而施舍财产的人,宛如高原上的园圃,落上大雨,便加倍结果。若不得大雨,小雨亦能滋润。安拉是明察你们的行为的。(268)

(266)假如,你们中有人拥有一个种满海枣和葡萄,下临诸河,能出产很多果实的园圃,就在他年迈,儿女还很弱小的时候,夹火的旋风袭击了它,将它全部烧毁,他会喜欢这样的遭遇吗?安拉这样为你们阐明许多迹象,以便你们思维。(269)

(267)归信的人们啊!你们当分舍自己劳动所得的和我为你们从地下出产的优良的财物;你们不要专择取那除非闭着眼睛,连你们自己也不愿收受的劣质物品施舍。你们当知道安拉是自足的,可颂的。(270)

(268)恶魔以贫困威胁你们,并诱惑你们干丑事;安拉却应许你们赦宥和恩惠。安拉是宽大的,全知的。(271)

(269)他将把智慧赐予他所意欲的人;谁获得智慧,谁便已获得许多福利。惟有理智的人,才会觉悟。(272)

(270)无论你们施舍什么,或发什么誓愿,安拉是全知的。不义者,绝无任何援助者。(273)

    (271)如果你们公开施舍,这是很好的;如果你们秘密施济贫民,这对于你们是更好的,这能消除你们的一部分罪恶。安拉是彻知你们的行为的。(274)

(272)你不负有引导他们的责任,而安拉要引导他所意欲的人。你们所施舍的任何财物,都是有利于你们自己的,你们应该只为追求安拉喜悦而施舍。你们所施舍的任何财物,你们都将享受其全部报酬,不受亏枉。(275)

(273)你们的施舍,应归那些献身主道,不能外出谋生的贫民。由于他们不肯向人乞讨,不明真相的人以为他们是富足的,而你能够从种种特征认出他们。你们所施舍的任何财物,安拉是全知的。(276)

(274)不分昼夜,不拘隐显地施舍财物的人们,将在他们的主那里享受报酬,他们将来没有恐惧,也不忧愁。(277)

『提示』安拉在前面的经文中,通过阐释复生问题告诉人们:他将使人们死亡,并在特定的时间复活他们,以便清算他们生前的一切行为;此时得救者是那些在今生以其拥有的全部生命财产为主道奋斗的人,他们的善行将得到安拉无限的回赐。紧接着在下面的经文中提到为主道施济钱财的优越。“为主道”,是一个具有广泛内容的概念,它包括支持传播有益的知识、消除疾病、贫困、无知,支援正教的战争等。凡在此类事业中费用自己财富的人,都属于“为主道”奋斗者,他们将在安拉御前得到重复加倍乃至无数倍的回报。施济的钱财种类包括强制交纳的天课和自愿出纳的一般施舍。伊本·欧麦尔传述,当这节经文降示时,穆圣(愿主福安之)说:“主啊!求你为我的稳麦增加更多的回赐!”于是安拉降示了如下经文:“谁为安拉借以善债,那么,他将予以他重复加倍的回赐。”穆圣又求道:“主啊!求你再为我的稳麦增加回赐。”安拉又降示了:“坚忍者将得到无量的回赐”的经文。(拜斯蒂辑录)

【注释】

(264)“一粒谷种,发出七个穗,每个穗结下一百颗谷粒。”是安拉为了让人类明白他的回赐之多而设的比喻。这里只说了“为主道费用自己的钱财”,而没有限定费用钱财的数额。这说明,一个人只要根据自己的经济状况,虔诚地支持“主道”,那么他就能得到安拉所许约的回赐。

安拉将赈济穷人、传播知识、匡扶正义称做“主道”,充分说明了教门与生活的全面结合。

“安拉要加倍地报酬他所意欲的人”,意思是说,安拉是全知的,他知道人们施济时的虔诚程度,他将为最诚笃者给予无量的回赐。这一许约无疑又比“一百”、“七百”的数字更能鼓励人行善。十倍、百倍、七百倍与无数倍的回赐,所针对的是人们不同层次的信仰境界和不同程度的善功,同时也说明了安拉的绝对公正。

艾卜·欧拜德说:我听到穆圣说:“谁为主道施济一次,他便可得到七百倍的回赐,谁为自己和家下费用钱财,或探望病人,或祛病除灾,那么他的每件善功可得十倍的回赐。”(艾哈默德辑录)

(265)安拉“加倍回赐”的施济,并不是笼统的,无条件的任何一种施济。因为在安拉看来,“施济”本身并不是目的,而真正的、根本的目的,是让施济者的心灵更趋向于主,消除他与被施济者之间在经济状况,情感乃至信仰上的隔阂;是为了体现“人类皆兄弟”,“穆民皆兄弟”的精神;是为了涤除人类心灵中的自私、吝啬等弱点。所以,只有在施舍者的目的是纯“为主道”,纯为照顾受施者的利益,而非为了满足自己的虚荣时,他们的施济就一定能获得上节经文中许约的“加倍回赐”,他们不用害怕和担忧自己的施济是否会徒劳无益。

(266)对乞讨者说善言,在不施济时婉言谢绝,以及谅解乞讨者的纠缠不休,均强于施舍后对受施者加以奚落和伤害。你完全可以善言推辞而不施舍,但如果施济,就必须纯为求主喜悦而施济,必须照顾受施者的情感。

安拉是无求的,他完全可以将他的恩典均等地赐予全人类,不需要让谁接受谁的施舍,但他创造贫与富,又提倡施济,就是为了考验人类是否遵从他的命令而彼此怜悯。

安拉是至容的,他不会象人类那样,为受施者的某种不恭而进行报复、伤害。

(267)安拉告诉人们,要么不施舍,善言推辞,要么纯为安拉而施济,决不可像沽名钓誉的人那样,施舍只是为了满足自己的虚荣,其内心对安拉和后世无丝毫的信仰。这种人的施舍,不但无益,反而有害。施舍“索德格”一词在阿拉伯语中的原意为“诚实”、“忠实”,与施舍之意聚于一词,指发自内心的、真诚的、纯为安拉的施舍。“索德格”中一旦掺杂私念和伤害性行为,就不能称其为伊斯兰所要求的作为信仰安拉和末日的标志的“施济”。

安拉为这种人的所谓施济打了一个极其形象的比喻:“如同落于光滑而坚硬的岩石的尘埃,一俟大雨降于其上,便变得光滑如初。”即他们的施舍如同飞扬的尘土,而心灵则如“光滑、坚硬的岩石”,内无丝毫真诚和信仰,其施济不是基于信仰的“稳定心理状态”的体现。他们的这种所谓的善行,在今后两世均得不到认可:在今世中,人们最厌恶施舍后奚落受施者的人;在后世中,安拉只接受纯粹为追求他的喜悦而干的善功。他们的这种几近“举伴”的“善行”,不但得不到回赐,还将受到惩罚。

安拉是不引导不归信的民众的,即对于那些从主观上坚持悖主立场的人,安拉绝不加以引导,从而他们也绝无得救的希望。这里的“不归信”自然也包括以“施舍”沽名钓誉,并奚落和伤害受施者的不良行为。

(268)安拉在上节经文中提到了因奚落、伤害受施者而使自己的施济化为无效的人。在以下的经文中描述了为求主喜悦、为使自己得到安拉的回赐而施济的人,并且在两者之间作了比较,说明了抱有两种追求,持两种价值观念的人的施济性质及其结果的不同。

在这里,安拉将那些追求他的喜悦和回赐的人的施济比作“高地上的园圃,当大雨倾泄于它时,它便结出双倍的果实。如果不下大雨,小雨亦能滋润”。将其比作“高地上的园圃”,是因为种在高处的树木最容易成长,最能结果实,即指他们最容易施济,且施济的多,慷慨已成为他们的一种稳定心理状态。“为坚定自身信仰而施舍”是指他们施济行为完全产生于他们自身的信仰和价值观,而非私欲。大雨和小雨的滋润,指时多时少,源源不断地施济。他们在富裕时倾囊施济;在贫困时,仍依自己的情况亦有所付出。也即是说,他们在两种情况下都有善举,宛如优质肥沃的土地,无论下大雨或小雨,总能结出果实。仆人公开或秘密地所干的任何善功或罪行,安拉是全知的,他将在后世中予以公正回报。

(269)一个人终生苦心经营的茂密园圃,在他到了晚年,他的的子女尚小,在他们最需要的时候,突遭夹火的暴风袭击而化为灰烬,这无疑是任何人都不希望的悲惨结局。然而,这正是人们的实际情形:在今世,他们大量行善,然而其目的不在追求安拉的喜悦,而是为了沽名钓誉,到了后世,在他们最需要取益于这些善功时,他们却一无所有,甚至,非但无功,反而有罪!那是因为,一个人弃世后,只有三样东西对他有益:真诚为主而干的善功,他人长期取益的施济和清廉的、长期为他祈祷的子女。先贤们对这个比喻的涵义,有更深层次的挖掘,伊本·阿巴斯说:“这个比喻指的是一个富人的行为,他长期行善,但后来未能经受住恶魔的诱惑而违抗安拉,使自己以往的一切善功被罪恶淹没。”哈桑·巴士利说:“这个比喻的寓意虽然十分清楚,但很少有人真正明白。这指的是一个耄耋老人,膝下有众多未成年子女,在他最需要依赖自己长期苦心守护的园圃的时候,夹火的暴风袭击了它,使它化为灰烬。指安拉发誓,我们中的任何人,弃世之后最需要的,便是自己生前的善功,到了那时,我们真的是否有什么可以依赖的善功呢?!”

    (270)安拉既已为人们阐明了真诚为主与沽名钓誉的利弊得失,那么,真正归信安拉与末日的人,理应遵奉安拉的命令而以虔诚的施舍体现自己的信仰,并且,所施济的东西应该是自己通过劳动获得的最好财富,无论是经商所得,还是耕耘所收。因为安拉说过:“你们不能实现至善,直至施济自己所喜爱的财物。”(3:92)不可专捡自己不喜欢的低廉劣质的东西施舍而敷衍塞责。人们怎能将连自己都不喜欢的东西给予安拉呢?这无疑是对安拉的大不敬。人们的这种作法,说明了他们对安拉伟大属性的无知:他是无求于一切的,他之所以命令人们施济,是为了考验他们,为了净化升华他们的灵魂,归根结底是为了他们自己的利益;他是应受称颂的,因为他让人类及万物时时刻刻都生活在他的恩典之中。人对安拉的最好赞颂,是用他所赐予的最好的财富施济他的众仆。

(271)撒旦,自人类出现伊始便伴随着他们,他曾在安拉面前发下毒誓:“以你的尊严起誓,我一定要让他们全部陷入迷误,忠于你的人除外。”(38:82—83)所以他永远是人类生命进程中的死敌。当人们为主道出战时,他以死亡威胁他们;当人们为主施舍时,他便以贫困恐吓他们……总之,他要竭力使人类背离正道,背离安拉。阿卜杜拉·本·麦斯欧德说,安拉的使者说:“恶魔接触人类,天使也接触人类。当恶魔接触人类时,便怂恿人犯罪,否认真理。而天使接触人类时,鼓励他们为善,接受真理。谁感受到后者,他就应该知道那来自安拉,他应感赞安拉,而如果他感受到的是后者,那他应该祈求安拉保护他免遭恶魔的蛊惑。然后穆圣读了这节经文:‘恶魔以贫困恐吓你们,并令你们作恶;而安拉为你们许诺他的恕饶和恩典。’”(提尔密济、奈萨仪、伊本·恒班辑录)

穆圣说:“在人类度过的每一个早晨,总有两位天使降至人间,其中一位向主祈求:主啊!求你为施济者增加财富!另一位祈祷:主啊!求你使悭吝者遭受损失。”(布哈里、穆斯林辑录)

(272)“安拉要将智慧赐予他所意欲之人”,智慧(HIKMAH)在阿拉伯语中的本意为“将东西放在与其合适的位置”,即汉语中的‘恰如其分’。人类依循安拉的命令处理任何事物,便是恰如其分,有百利而无一弊。因为安拉是宇宙万有的创造者,他全知何为合适,何为不合适,他的一切命、禁都具有哲理(HIKMAH),他是(HAKIM)睿智的。他的睿智具有绝对性,不像人类的睿智,人类惯用的许多名词用于安拉时,只是一种为便于人类理解而提供的符号。人类自我描述时,使用的词汇即使再完美,也只是一种虚指,一种相对概念。主动接受安拉引导的人,便是安拉意欲赐予智慧的人。获赐智慧的人,便已获得今后两世的一切福利。因为他能借助安拉赐予的正信、知识、智慧识别善恶真假,择善而从。穆圣说:“两种人值得羡慕,一种人,安拉赐予他们财富,并引导他们将其用于宣扬真理之道;一种人,安拉赐予他们智慧,他们用它处理万事,并传授他人。”(布哈里、穆斯林、艾哈迈德等辑录)

对于安拉的劝诫,只有那些拥有健全理智、明白事理的人,方能从中吸取教益。

(273)安拉在前面的数节经文中鼓励人们施济,在下面告诉人们:安拉全知他们将自己的钱财用在了何处,是用于正义还是罪恶,是沽名钓誉还是虔诚为主。也全知他们所许的愿,是为善事而许愿,抑或为罪恶而许愿。安拉全知这一切,意味着他将在后世中予以公正回报:善有善报,恶有恶报。那些因沽名钓誉、数落受施者或悭吝不舍而自亏的人,在复生日将无任何援助者可保护他免遭火刑。安拉说:“自亏者,将没有任何亲友,也没有奏效的说情者。”(40:18)

    (274)这里的“公开施舍”指主命天课以外的副功施济,这种施济最好是秘密的,正如穆圣所说:“其左手不知右手施济的。”(布哈里、穆斯林、艾哈麦德辑录)但安拉仍给予我们自由选择的余地:只要不是为了沽名钓誉或将之用于罪恶,那么,无论秘密还是公开,都不失为善举。对于这种副功性质的施济,回赐最大的做法是秘密施济,因为善行越隐秘越能体现虔诚。对于主命的天课,最好的做法则是将之公开,这样做一方面可鼓励别人履行这一主命,另一方面可以避免人们的猜疑。的确,安拉要通过人们虔诚的施济消除他们的许多罪恶。

对人们的言谈举止,乃至思想意念,安拉是彻知的,他将在后世中予以公正清算。

(275)派遣穆圣,是安拉对全人类的慈悯。出于对整个人类发自内心的同情和爱惜,穆圣非常希望能让所有人都信奉伊斯兰而获得今后两世的幸福。但安拉告诉他:真正的引导权并不在他手中,而是由安拉掌握。因为安拉已赋予人分辨善恶真伪的理性,他知道谁愿意接受引导并应该享受引导,也知道谁无此福份。穆圣的责任,只在于明白地将正教传达给人类。这里实际在倡导一种理性自由。安拉要人们在没有任何强制的情况下自己选择信仰和人生方向,因为他们都平等地被赋予理智。派使者、降经典的作用在于传警告、报喜讯,不给他们将来的推托责任留有余地。安拉说:“我曾派遣许多使者报喜信,传警告,以免在使者之后他们对安拉有任何托辞。安拉是万能的,至睿的。”(4:165)

安拉让穆圣告诉人们,他们的施济行为,只对他们自己有利,安拉是无所求的。在今世,他们的施济可以净化心灵和钱财,可保护他们不遭穷人的嫉恨和抢劫。每个穆斯林都应该为拉近贫富差距,消除社会矛盾尽自己的一份努力。而在后世,虔诚的施济作为人死后益济他的三件事情之一,能拯救他于火狱之刑。

人们既然愿意付出自己辛苦所得的钱财,那么就应该将之用于求主喜悦的方面,而不应为了满足虚荣心,为了短暂的今世利益而使之变成“非有功,反有过”的因素。穆圣对赛尔德·本·艾比宛嘎斯说:“你为求安拉喜悦而付出的任何东西,都能得到回赐,就连你放进妻子口中的食物也能得到回赐。”这些都是对施济者的要求。至于哪种人可作施济对象,下面的圣训作了说明:穆圣说:“曾经有一个人,他说:‘今晚我一定要施舍。’他当夜施济了一个娼妇。早上人们议论纷纷:‘某某人竟施济娼妇。’那人听后说:‘主啊!我感赞你,我能为娼妇施舍。’他又发誓:‘今夜我要施舍。’他当夜施济了一个富人。早晨人们议论纷纷:‘某某人竟施济富人!’那人却说:‘主啊!我感赞你,我施济了富人。’他又发誓:‘今夜我要施舍。’那夜他又施济了一个贼。早晨人们议论:‘某人又施济了一个贼!’那人仍说:‘主啊!我感赞你,我施济了一个娼妇、一个富人、一个贼。’后来,他被告知:你的施舍全被安拉接纳。你接济娼妇,她可能从此弃娼从良;你施济富人,他可能从中自我反省;你救助盗贼,他可能从此不再行窃。”(布哈里、穆斯林辑录)

    (276)在这节经文中,安拉阐明了最值得施济的对象,他们就是具备以下几个特点的人:

    1、献身于主道者。他们全身心地从事教门工作,如求知、育人、宣教等。这些人的存在,对整个伊斯兰稳麦而言,起着树立信仰,奠定思想、规范德行的作用,甚至可以说,他们是世世代代民族灵魂的缔造者。他们是穆圣时代“终身住清真寺凉棚”的人在各个时代的延伸,他们胸怀远见卓识,他们深知,只有部分人将自己全部贡献出来,真理才能得到充分的传播。据伊本·阿巴斯传述:有一天安拉的使者去看望住在清真寺凉棚下的人们,他发现他们的生活是那样的清贫、简朴,可他们的心灵又是那样的富足、纯洁,穆圣对他们说:“住凉棚的人们啊!凡我的民族中心甘情愿效法你们的人,都将是我永世的同道。”

2、不能出外谋生者。他们既然将自己贡献给了传播真理、捍卫正义的事业,便也就无暇顾及生计。

3、心态高洁者。他们竭力掩饰自己的穷困状况,以免受人接济和同情。正因为他们在言谈举止上表现出的知足、感恩和高洁,不知实情的人往往以为他们是富有的。他们的作法十分符合穆圣的教导:“真正的穷人并非那些窜门走户地讨要,用一两颗枣或一两口食物就可以打发的人,而是那些生活并不富裕,但竭力掩饰自己的贫困不致被人发现,更不向人乞讨的人。”(布、穆辑录)

对于这种人,只有独具慧眼的人才能从他们的种种特征识别他们。即只有深谙真信士心态、深入了解他们生活状况的人,方能知道他们的生活其实是最清贫的,他们是最需要帮助的人。

4、从不乞讨者。绝大多数经注家对此节经文的解释是:他们根本不向人讨要,高洁是他们一贯的品质。他们从不会像那些职业乞丐一样缠住别人不放。

具有以上特征的人,才是真正应该接济者。

人们虔诚为主的施舍,无论多少,安拉是全知的,均不会被废弃。

(277)安拉向人们阐明了施济的优越性以及真正的施济对象后,在这里又告诉人们:只要人们的施舍是纯为安拉的,那么,他们无论在何时施舍,以何种方式施舍,他们都将获得回赐。他们的施舍可从后世的恐惧和忧愁中拯救他们。在这节经文中,以“夜、昼”和“暗、明”表达施济的时间和方式是具有深刻意味的,那就是在暗示,秘密的施济是最好的。穆圣的教导也说明了这一点:艾卜·赞尔曾问穆圣:“安拉的使者啊!哪一种施济最好?”穆圣说:“秘密的施舍和钱财不多者的施舍。”(艾哈迈德等辑录)又说:“秘密的施舍,能平息主的恼怒。”(托伯拉尼辑录)

利息对个人和社会的危害

 

(275)吃利息的人,要像中了魔的人一样,疯疯癫癫地站起来。这是因为他们说:“买卖同利息一样。”安拉准许买卖,而禁止利息。听到主的教训后,即刻停止者,已往的行为不被追究,他的事交付给安拉。再犯的人,是火狱的居民,他们永居其中。(278)

(276)安拉褫夺利息,增加赈物。安拉不喜爱一切孤恩的罪人。(279)

(277)归信并行善,谨守拜功并完纳天课的人,将在他们的主那里享受报酬,他们将来没有恐惧,也不忧愁。(280)

    (278)归信的人们啊!如果你们真是信士,那末,你们当敬畏安拉,放弃剩余的利息。(281)

(279)如果你们不遵从,那末,你们当知道安拉和使者将对你们宣战。如果你们悔罪,那么,你们可收回资本,不致亏害别人,自己也不受亏害。(282)

(280)如果债务者是窘迫的,那末,你们应当待他到宽裕的时候;你们若把他所欠的债施舍给他,那对于你们是更好的,如果你们知道。(283)

(281)你们当防备将来有一日,你们要被召归于主,然后人人都得到自己行为的全部报酬,不受亏枉。(284)

『提示』在前面的经文中,安拉鼓励人们施舍、付出、费用钱财,在以下的经文中,强调了钱财的来源及赚钱的方式、手段必须是合法的。同时阐明了伊斯兰对“利息”的断法,旨在让人们在现实生活领域体现对主的信仰。

【注释】

(278)人类的行为,往往受利欲的驱使而变得自私,甚至为了一己之利不择手段。全知的安拉为爱护人类而将他们行为的恶果提前告诉他们,以期反省而弃恶从善:吃利息,不劳而获的人,如同疯子。在今世,他们依靠他人的劳动而享受,终日沉湎于欲望,醉生梦死。在后世,当他们从坟墓中复生起来的时候,一个个如同疯子一样疯疯癫癫,那是由于他们身上负载着沉重的利息。穆圣说:“你们应当慎防不可饶恕的罪恶:1、侵占公物。侵占了任何一点公物的人,须在复生日如数偿还。2、吃利息。吃利息的人,在复生之日,将如疯子般复生。”(托伯拉尼辑录)

吃利息,仅仅是一种症状,其“病因”产生于思想深处。蒙昧时代的阿拉伯人从不在利息和买卖之间作区别,他们错误地将利息和买卖视为同等。他们借钱给借贷者,当贷期结束时,便对借贷者说:要么还钱,要么增加利息。这是蒙昧时代产生于错误信仰的错误的价值观导致的社会现象。在伊斯兰中,安拉禁止人们与蒙昧时代的经济行为有任何染指。

他们说利息与买卖一样,其实有本质的区别。从根本上讲,吃利息的人是在利用人们的“急需”不劳而获,也即趁人之危;而买卖是彼此互惠的、无欺的公平交易,因此,安拉允许了买卖,禁止了利息。人类社会发展到现代,普遍存在的银行在其牟取的利润上大大超过了蒙昧时代简单的“利息”,它们得到的是利息及“利息的利息”。这更是不可饶恕的罪行。

在安拉为人们阐明利息的非法性以后,鼓励人们放弃吃利息的行为。他告诉他们,对他们过去所吃的利息,既往不咎,他们不必偿还。至于其罪恶能否得到恕饶,则由安拉决定。那些明白利息的非法性后仍然吃利息的人,后世将永居火狱。那是他们咎由自取。

(279)安拉告诉人们,他们认为的许多利益,实际并非利益,而是损害。这是人类目光短浅、理智有限所致。因此他们必须遵从全知、全能的安拉的教导:减损人的真正利益的所谓“利益”,实际并非利益,绝无任何“吉庆”可言。利息纵然使人的钱财从形式和数量上增加了,但它加深了心灵的黑暗。在任何利益中,穆斯林十分重视“吉庆”的价值——符合主的标准而使人心安理得的那种价值。正如一位先贤所说:“招致永久灾难的利益,有何好处可言呢?”虔诚为主的施济则不同,从表面上看起来,它使钱财减少了,实际上安拉增加了它的“吉庆”:它净化、升华了人性,保护了社会,为人积累了精神财富。

安拉之所以要消灭利息提倡施济,是因为安拉喜爱一切行善、感恩的行为,不喜爱一切犯罪、辜恩的行为。穆圣说:“谁施济一袋合法劳动——安拉只接受合法的——所得的椰枣,那么安拉将用右手接纳它,然后为它的主人繁殖它——就像一个人繁殖他的驴驹一样,直至使它多得像山一样。”(布、穆辑录)同禁酒一样,禁止利息也经历了四个阶段:

1、麦加,安拉降示了这节经文:“你们为吃利息而放的债,欲在别人的财产中增加的,在安拉那里不会增加。”(30:39)

2、在麦地那,安拉为我们讲述了历史上的犹太人违反禁令吃利息的事实:“他们还违禁吃利息、借诈术侵吞别人的钱财,我已为他们中的忘恩负义者准备了痛刑。”(4:161)

3、紧接着安拉禁止了“重复加倍”的利息:“归信的人们啊!你们不要吃重复加倍的利息。”(3:130)

4、最后,安拉断然禁止了凡超出资本的任何形式的利息:“归信的人们啊!你们当敬畏安拉,放弃剩余的利息,如果你们还是信士的话。”(3:278)

(280)安拉在阐明了不劳而获、剥削他人的犯罪行径后,紧接着提到真信士的行为,使两者形成鲜明的对比。信仰,不是有识无行的空泛理论和口号,而是坚定的信念,正直的行为,虔诚拜主,履行主所责成的一切义务。行善、礼拜、施济(包括天课和一般施济)都是伊玛尼的具体体现,其中自然包括不违反主的一切禁条。做到这一切的人,定能获得主的厚报。在后世,众人恐惧忧愁时,他们平安幸福。

(281)在古兰中,凡出现“归信的人们啊!”时,其后面的内容不外乎:命令、倡导人们去做某些事,或禁止、警告人们避免某些事。在这节经文中,安拉命令信士敬畏他而放弃尚存的利息。他们既然归信安拉,就应敬畏安拉——时刻坚持不触犯主的法度而保护自己不受惩罚;既然敬畏安拉,就应放弃诸如利息等安拉恼怒的罪恶。因为不犯罪是敬畏的体现,而敬畏是体现伊玛尼的最全面的形式。

(282)这里的“你们”仍指信士。安拉提醒那些口头信仰而行为与主的命禁背道而驰的人:他们的做法是为安拉所恼怒的,为使者所反对的。他们将在今后两世中均遭到惩罚。如果他们诚心忏悔,即彻底放弃吃利息的行为,对以往的行为懊悔,并决心不再重犯,那么,就收回自己的资本,不要伤害他人,也不要使自己受损。

(283)在穆斯林之间不存在利息性质的“贷款”,他们之间只有帮助性的“借款”。一方应体恤急需者难处而慷慨借出,而受帮助的一方在有能力的情况下及时还债,这是伊斯兰所提倡的。但如果负债人非常困难,到期无力还债时,债权人应该予以宽限,甚至免去债务。宽限,是最低要求,而免债,则是崇高境界。穆圣说:“谁替信士消除一种灾祸,安拉使他消除复生日的一种灾祸;谁为无力偿还债务者提供方便,安拉将在今后两世中赐予他方便。”(穆斯林辑录)又说:“谁希望安拉应答自己的祈祷,解除自己的困难,那么,就让他先替无力还债者解决困难。”(艾哈迈德辑录)

(284)敬畏(TAQWA)一词具有“时刻谨防犯罪”、“时刻避免受害”之意。安拉命令人们以实际行动时刻等待末日的到来。在信士的认识中,今世不是永恒的家园,而只是“播种之地”,是为永恒的生活做准备的地方。末日,是人类今生的结束,后世的开始。在那日,人类及万物都将回归到安拉跟前,接受安拉对他们生前行为的公正清算和回报。关于这节经文降示的时间,伊本·阿巴斯说:“最后降示的古兰经文,是‘你们当防备将来有一日,你们要被召归于主,然后人人都将完全得到自己行为的的报酬,不受亏枉。’在这节经文的降示与穆圣的去世之间只隔三十一天。”(奈萨仪等辑录)

债务·抵押·借据

 

(282)归信的人们啊!你们互相定期借贷时,应当写下借据,请一个会写字的人,秉公代写。代书人不得拒绝,他应遵照安拉教导的方法书写。让他书写,让债务人口授。债务人须敬畏他的养主安拉,丝毫不得减少债额。如果债务人是愚蠢的,或是弱的,或不能亲自口授,那末,让他的监护人秉公地替他口授。你们当从你们的男人中邀请两个证人;如果没有两个男人,那末,从你们所认可的证人中请一个男人和两个女人作证。这个女人遗忘的时候,那个女人可以提醒她。证人被邀请的时候,不得拒绝。无论债额多寡,不可厌烦,都要写在借据上,并写明偿还的日期。在安拉看来,这是最公平,最易证实,最能释疑的。对于你们相互间的现款交易,不写契约,对你们无罪。在你们彼此交易时候,应请证人。对代书者和作证者,不得加以妨害;否则,就已经悖逆安拉。你们应当敬畏安拉,安拉就教导你们,安拉是全知一切的。(285)

 (283)如果你们是在旅途中,找不到代书的人,那么,要交出抵押品;如果你们彼此以财物相托,那么,受托者当交出所托之物,他应当敬畏他的养主安拉。你们不要隐讳见证,谁隐讳见证,谁的心确已犯罪。安拉是全知你们行为的。(286)

『提示』安拉在前面的经文中嘉奖了虔诚为主的施济,并号召人们扶贫济困,为无力偿还债务的人延长还债期或直接赦免;还禁止了吃利息和不择手段地赚取利益的行为。因为施济和无利息的借贷体现着人类彼此的互助和同情,而利息则表现出人对人的剥削和无情。作为天启的宗教,伊斯兰的一切规定可谓是面面俱到,它不但号召人们彼此同情,帮助,在有人遇到困难的时候无偿将自己的钱财借给对方,同时还为了保护债权人的利益不受损害而对还债的保障问题作了详细的规定。因为凡人都具有贪婪、自私的本性,他们在此类本性的驱使下往往会做出抵赖、发伪誓等愚蠢之事,所以安拉对借债时如何写借据、抵押等问题作出了详尽的规定。

第282节经文是古兰中最长的一节经文,这说明伊斯兰对人类生活中的经济活动的重视,也说明金钱本身并不属于受贬之物,受贬斥的是人在获取金钱的过程中的不良动机、手段、方式及商品的非法性质。当然,这也都说明,伊斯兰是信仰与生活交融的宗教,而不是苦修、弃世的宗教。穆圣说:“当合法的钱财掌握在清廉的人手中时,那该有多好啊!”(艾哈默德、托伯拉尼辑录)

至于古兰中许多贬斥今世和金钱的经文,如“你们的钱财和子女,只是灾难(考验)……”(64:15)“须知,今世的生活只是游戏、娱乐、点缀、矜夸,和以钱财子女的多寡相争胜;就像及时雨,使田苗滋长,农夫见了非常高兴,嗣后,骤然枯槁、变黄,继而凋零。在后世,有严厉的惩罚,也有安拉的赦宥和喜悦;今世生活,只是欺骗人的享受。”(57:20)等等,实际针对的是将经济活动与信仰割裂开来,赚钱不分合法与非法等情况,否则,如果钱财与经济活动从根本上受贬斥的话,古兰不需要大量谈及何种钱财合法,何种经营方式合法等问题。

【注释】

(285)安拉命令信士彼此间定期借债时互立字据,以免出现抵赖、忘记或猜疑等现象。对于“你们当写字据”的训示,虽为命令,但绝大多数教法学家诠释为“穆斯台罕布”(即嘉勉的、非主命的行为)。

定期借债,指彼此商定的借债期限,这都是教门许可的。

负责写字据的人,应该是诚实可靠,有教门的人。他在立据时须做到“公正无欺”,即不偏袒任何一方。所立字据必须用词精确,避免模楞两可、导致误解的表述。公正,是书写者的首要属性。

“依安拉教导的方式书写借据”,强调的是书写者的第二个必备属性:知识。即他必须了解安拉的教法。先提公正,后说知识,表明公正比知识更为重要。所以,只有知识,而不公正的人,不许作书写人。真正具备上述条件者,当被邀请或雇用时,不可拒绝,应欣然接受。

债据内容,由债务人口授,因为他是字据内容的实施者。对他有两个要求:1、在口授时敬畏安拉,说出自己负有的全部债务;2、丝毫不能减少自己所负的责任和债权人所享的权利。

 

如果债务人不具备口授的能力,如老弱病残者,或无知者、聋哑人、口吃者、盲人,那么就让他的监护人、代理人代为口述。

口授、书写的过程应该是公开的,最好由双方信任的两位男性,或一位男性两位女性作见证人。“公正”依然是见证人必备的条件。因安拉说:“你们应让你们中的两位公正的人作见证人。”(65:2)“你们中”指选择见证人仅限于穆斯林中间。艾卜·优素夫主张,作见证的人,应该是不曾触犯教门法度,完成各项主命,善行多于过失的人。 然后,安拉阐明了将两个女人的作证相等于一个男人的作证的原因:因为妇女一般不像男子一样从事经济活动,所以她们在这方面经验很少,从而容易忘记。安拉便让两个女人同时作证人,以便一人遗忘时,另一人提醒。其根本的目的在于保护债权人的利益。此外,具备作证条件的人在被邀请作证或在法庭上陈述证词时,不应拒绝。

债务字据作为证明债务人、债权人责任和权利的依据,无论债务数额大小,都应予以重视,双方不应该因为难为情、懒怠、或大意而不立字据。借据上必须清楚地记录债务数额、还债期限等不可或缺的内容。只有这样,才能避免纠纷,保护双方的权益。

提出以上种种要求的哲理在于:这样做最能执行安拉的法律,最接近诚实,最能实现公正的见证,也最能消除有关债务性质、数额、期限方面可能产生的嫌疑和分歧。这几项好处足以说明立借据的必要性。在借贷中,期限是要求立字据的一个重要因素,因为随着时间的推移,债务中的许多细节容易被遗忘,从而导致纠纷的发生。而在现款交易中不存在这些问题,所以,不写契据是无罪的。罪恶,产生于彼此的伤害。在一手交钱,一手交贷的交易中,不存在伤害,故而不存在罪恶。

但在立商业契约的时候,应该请人作证,以防备将来发生纠纷。作为立约主人的一方,不应对证人和书写人有任何形式的伤害,如擅自修改契约内容,或通过威胁和贿赂的手段阻止证人出庭作证,或迫使其作伪证等。作为证人和书写人,也必须秉公行事,不偏袒任何一方。如果在立约方与书写人和证人之间有彼此伤害的行为,那么他们就已经触犯安拉的禁条,在后世中将受到惩罚。

最后,安拉命令人们敬畏他,遵守上述规定和一切法度。他们只有敬畏安拉,才能取益于安拉的教导,才能使他们的各种权益得到保护,那是因为,安拉是全知万事的。

(286)人类的借债行为不但发生在定居的情况下,同样也会发生于旅途。在旅途中借贷而找不到代书契约的人,或没有书写工具等情况下,允许以实物抵押的方式取代书写,以保障债务的如期偿还。如果某些债权人信得过债务人而没有写下契约,也没有任何抵押,那么债务人应尊重对方的信任而如期偿还债务,他应该敬畏安拉而做到不赖账、不拖延。至于证人,在要求其作证的时候,不得隐讳见证,更不能拒绝作证。隐瞒的人,其心灵是有罪的。专提心灵,是因为作证是发自内心的行为,隐瞒也是发自内心的,是人的主动行为,与客观因素无关,他须负全部责任。正如安拉所说:“听觉、视觉、心灵都将受到责问。”(17:36)

安拉全知人类明暗大小的一切行为,在后世将予以公正回报。

安拉拥有一切权力

责成与能力有关

 

    (284)安拉拥有天地万物。对于你们的心事,无论你们表白,或是隐讳,安拉都将予以清算。然后,他要赦宥他所意欲的人,惩罚他所意欲的人。安拉是全能于一切的。(287)

(285)使者确信主降示给他的经典,信士们也确信它,他们人人都确信安拉和他的众天使,一切经典和所有使者。他们说:“我们不区别对待他的任何使者。”他们说:“我们听从了,我们恳求你赦宥,我们的主啊!你是最后的归宿。”(288)

(286)安拉只依各人的能力而加以责成。各人要享受自己所行善功的奖赏,要遭受自己所干罪恶的惩罚。“我们的主啊!在我们遗忘或错误时,求你不要惩罚我们;我们的主啊!求你不要让我们承担不堪负载的重担,犹如你让古人承担的那样;我们的主啊!求你不要使我们担负我们所不能胜任的;求你恕饶我们,求你赦宥我们,求你怜悯我们,你是我们的保佑者,求你援助我们战胜不归信的民众。”(289)

『提示』最后这几节经文可谓是对整个黄牛章的总结。从总体上看,安拉在这一章中为人类制订和阐明了诸如礼拜、天课、抵偿、斋戒、朝觐、结婚、离婚、利息、贸易、债务等问题的律例。这些规定是人类个人、家庭、社会生活的正常运行所不可或缺的。它作为天启规定,超越了人类理性的局限性,从而完美无缺,面面俱到。我们人类能否遵从这些规定,根本上取决于我们是否正确认识了安拉的伟大、权威和全能,也取决于我们自身对人类与安拉之间的“主仆关系”的认识。人类只要承认自己的无能和欠缺而严格遵从安拉的方针——伊斯兰,他们就能在物质和精神的各个方面超越所有悖主之人。

【注释】

(287)天地万有都是安拉所造,他拥有支配一切的权力。人类是万物之灵,他们应该知道安拉的无限权威,也应该知道万物都是为他们创造的,他们是为拜主而创造的,他们应利用这一切条件来崇拜安拉。在古都斯圣训中,安拉说:“我创造万物是为服务于人,我创造人是为了崇拜我。那么,人类不应该离弃我而去崇拜本应服务于他的东西。”

安拉是全知的。人类表现或隐藏的任何行为,都将受到清算和回报。

安拉是公正的,为所欲为的,他将饶恕值得饶恕的人,惩罚应受惩罚的人。对于安拉,没有任何客观强加的“必须”之事,因为他拥有支配一切的最高权力,他是全能于万事的。

(288)作为安拉的使者,穆圣(愿主福安之)确信并传达了安拉降示给他的古兰。作为穆圣的跟随者,历代无数的穆斯林也以实际行动证明了他们对天启教导的信仰。他们的信仰是全面的,他们确信安拉从人类中遴选了众使者,并派遣天使将他的启示授予他们;他确信安拉在人类历史上所派遣的所有使者都具有统一的使命,那就是号召人类认主独一、拜主独一,从而不区分对待他们中的任何一个。他们对安拉的教导和使者的号召的态度是:绝对听从。他们承认人性具有种种弱点,人的生命过程中不乏有意或无意的各种罪行,他们祈求安拉的宽恕;他们深知今世是后世的播种之地,他们的一切行为将在主那里受到公正的清算和回报。

(289)安拉是全能的、全知的、仁慈的。他知道人类的承受能力,所以没有让人类及其它被造物担负他们不能胜任的担子。安拉曾说过:“安拉要给你们容易,不给你们困难。”       

(2:185)“在宗教中,他没有给你们设置任何难为之事。”(22:78)就是在这能力所及的范围内,人类享受自己所干善行的回赐,承担所做罪恶的责任,而且每个人只承担自己的罪责。这表明,产生于人的许多不属于自己驾驭之事,不属受责问的范围,如突然闪现于心灵的恶念、欲望等。由于它们不属于人能控制的自由行为范围,所以只要克制而不使其成为实际行为,便可获得主的宽宥。

“主啊!……”这是安拉教授他的忠仆们的祈祷词。他许诺:只要他们虔心祈求,就可获得应答:“主啊!如果我们忘记——忘记是人类的特性———而遗弃了你的命令,或违反了你的禁戒,或因无知而犯了错误,求你不要惩罚我们。求你不要让我们担负你曾让以前的人承担的我们不能胜任的重担,如为惩治以前的以色列人而规定的以自杀表示忏悔、出纳财产的四分之一作为天课、割除身体和衣物上被污染的部分等。我们的确犯有许多罪行——面对人类时刻沉浸在其中的恩典,他们对安拉的任何不恭,都是严重罪行。主啊!求你饶恕我们的罪恶,求你以你的慈悯包容我们。我们归信你,你是我们的援助者,是我们所仰赖者,没有你的援助,我们就没有任何能力。求你援助我战胜否认你的独一,反对你的先知,压迫和奴役你的仆人的人,求你使我们在今后两世中都超越他们。

当仆人以上述内容祈祷安拉时,穆圣说:“安拉说:‘我已经答应了。’”(穆斯林辑录)

  



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